அவலோகிதேஸ்வர போதிசாத்த்வா,
அவரது ஆழ்ந்த பாஞ்றபரமிதாவைப் பற்றிய உட்கார்வில்,
ஐந்து சேர்மங்கள் அனைத்தும் காலியானவை என்பதைப் பார்க்கிறான்,
என்றால் எல்லா துக்கங்களையும் கடந்து விடுகிறான்.

சரிபுத்திரா, நீர் என்பது காலியால் அல்ல,
காலி என்பது நீர்;
நீர் என்பது சரியாக காலியாகவே,
காலி என்பது சரியாக நீராகவே.
அபேதம், ஞானம், உருவம் மற்றும் அறிவு
தவிரவும் இதற்கு போன்றவை.

சரிபுத்திரா, எல்லா வாழ்வியல்களுக்கு
காலியாக இருக்கும் ஆசையாற்றுகோவை,
எந்நேரம் பிறக்கவோ, ஒழிந்து போவதோ இல்லை,
சேறு (அடி) மற்றும் துதிக்கையால் (பூமியில்) பிரிக்கப்படுவோ மண்ணில்
விருப்பம் மற்றும் மயக்கம் (ஒழிய) என்று தருவது.

எனவே காலியிலும் எந்த கண்ணும் உண்டோ,
அது ஒரு பயனுள்ள நினைவோ,
கண், காத, மூக்கு, மீன், எடுத்து, மனம்,
இந்த சுருள் இடத்தில், குரலின் மயக்கம், வாசனை, சுகம்,
உணவு மற்றும் உணர்வு வரம்புகளை உட்படுத்தாது;

லூகப்பூர்வம், லேசேண்டும்,
அவரது அறிவியியல்;
பொதுவான கருத்திற்குத் தவிர
நன்கு போதுமான அறிவியல் அற்ற இடத்தை முன்னிட்டு
என்றால்.

அத்துடன் பாவம் மிகுந்த பட்டு ஆக நினைப்போம்;
அவர் சமிந்துடியார்,
இங்கு மறுக்கவில்லை;
அவனை உருவாக்குவதால், கலையாளர் புரட்டுகிறான்.

உலகம் அலறுவதற்காக ஆராயப்படுகின்றது;
நீங்கள் நின்றுவிட்டால், சென்று விடுங்கள்.

இனப்பு என்றால், மிகவும் அழகும்
நினைவியாலும்;
இப்போது உள்ள எல்லா பூக்கள்;
மெய் திகைக்கிற ஆட்களே,
உள்ளது மற்றும் இல்லாதது.

ஒன்று எனும் வழி இல்லாமல்
இந்த கட்டத்தில் முகம்கொல்கின்றேன்;
ஒரே பூமி பணி செல்லாது.

தேர்வுக்கான எம்சா என்ன தவிரங்களில்,
சிரித்தால், நிறமாகச் சென்றால்,
டெயில் போக்க மணி என்றால் வந்தாலும்.